HEIDEGGER, Martin. “El final
de la filosofía y la tarea del pensar”, en VV.AA. Kierkegaard vivo. Madrid:
Alianza Editorial, 1970, pp. 130-152. Traducción de Andrés-Pedro Sánchez
Pascual.
Creo que todos estaremos de
acuerdo en que una de las mayores ventajas que presenta la escritura de
Heidegger es su extrema claridad, de ahí que este texto resulte meridianamente
esclarecedor por tratar, precisamente, del claro (Lichtung).
Para Heidegger, la filosofía
se encontraría no ante su final, sino en su final, en un lugar en el que se ha
consumado la metafísica platónica a través de la descomposición del
conocimiento (qué y cómo) en ciencias, y del regreso, después de Nietzsche, al
error fundacional de la filosofía: la elección del ente como cosa a pensar y el
salto aristotélico a la meta-física como onto-teología.
Después de Descartes, pensar
se convierte en el método de pensar y, así, se piense, con Hegel, dialécticamente,
o, con Husserl, fenomenológicamente, tanto a través del discurso como de la
intuición el pensar que se dice que piensa no deja de tropezar consigo mismo.
La meta-física, por lo tanto,
la búsqueda del fundamento, del por qué, tendría que regresar a los fenómenos
no para examinarlos científica y teológicamente, sino en sí mismos con el fin
de observar y escuchar lo que nos dicen en su propia lengua: la de la aparición,
la duración y la desaparición. Y esto nos llevaría no a un algo-otro más allá
de los fenómenos, sino al hecho mismo de que puedan ser, sean y dejen de ser a
la presencia.
En Ser y tiempo ya había dejado dicho Heidegger que lo posible está
por encima de lo real. A partir de ahora, al plantearse la tarea del pensar y
al examinar el claro de la presencia, el filósofo se dirige a lo posible mismo,
pues es lo posible lo que posibilita lo que sea y que sea o no sea o deje de
ser.
Pensar lo posible nos enfrenta
a un nuevo pensar, y este nuevo pensar necesita otra relación con su decir(se).
Quien dejó dicho que la nada está en el ser y que el fundamento del fundamento
es el abismo (ab-grund), dirá que el
lenguaje es la casa del ser. ¿De qué lenguaje estamos hablando? ¿Qué lenguaje
es este que expresa lo posible y el pensar lo posible, todo lo posible?
No puede ser otro lenguaje que
el de la creación, un lenguaje poético que accede a todo lo posible en sí mismo
y que regresa no ya con el ser, sino con lo propio de lo posible, que no puede
ser sino será, el ser que será. Este lenguaje ya no tropezaría consigo mismo,
no discurriría sobre los entes dados, ni razonaría ni quedaría enmudecido en lo
inefable.
Quien hablase este lenguaje
estaría pensando filosóficamente sin cometer el error originario de la filosofía.
Estaría, por decirlo de alguna manera, experimentando lo descrito por Nietzsche
en su Ecce homo al describir la
inspiración.
Y, por supuesto, la pregunta
es: ¿Y el Ión? ¿Y Platón? ¿Habrá que vérselas
de una vez por todas con él, al final de la filosofía, para empezar a pensar de
nuevo? ¿Será Dionisos el dios del claro?
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